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经济社会里，人们关注的总是铜臭纷飞的利益第一；传统文化中，人们却说着清心寡欲的安贫乐道。利益第一的结果是欲望无边，痛苦不已。安贫乐道却完全不然。“安贫”是安于贫困；“道”指儒家所倡导的道德律令。“安贫乐道”后来指为了自己信仰或理想，而甘于贫困；
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“安贫乐道”的精神出于孔子。《论语》载：“君子谋道不谋食”，“君子忧道不忧贫”。孔子说:“君子用心谋求的是道德而不会花费心思去谋求衣食”，“君子只为自我的道德存废而担忧，而不会担忧自己的贫穷”。“安贫乐道”于是成为儒家所提倡的立身处世的态度之一；
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贫如何能安？是因为心有“此道”。若无“此道”，便绝不能安贫，更不能得乐。要知道，孔子早就有“小人穷斯滥矣”的定论。“此道”就是儒家强调的道德品性。孔子格外赞扬弟子颜回：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。追逐财富与名声的路上，哪有真正的快乐呢？孔子说，“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”；
“谋道不谋食，忧道不忧贫”是很好的格言和人生准则。孔子大张旗鼓地主张把“谋道”要放在人生目标的第一位，“此道”必须时时奉守，而“须臾不可离”，甚至“造次必于是，颠沛必于是”；
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《晋书》载，有位名叫王欢的人，安于贫困，以读书为乐。常常边乞讨食物边诵读《诗经》，有时家中连一斗米都没有了，他还是很安适愉快。他的妻子很生气，烧他的书要求改嫁，王欢笑着说：“你没有听说过朱买臣的妻子吗?”当时听到这话的人大多嘲笑他，但王欢却更加笃定，终成大儒，而名扬当世；
刘禹锡被贬后，半年里他的上司强迫他搬家三次，家一次比一次小，最后仅是斗室。刘禹锡不畏世俗，不慕名利，竟写出千古美文《陋室铭》，其中有名句“斯是陋室, 惟吾徳馨”，“谈笑有鸿儒，往来无白丁”。孔子说:“只要是品德高尚的人住在里面，有什么简陋的呢?”还不照样谈笑风生！
